kuao520.cc 
狱作師子吼還出叶赶聲
跪地秋学鼠穿冢覓寺屍
狱作師子吼還出叶赶聲
頭陌子告曰。汝亦如是。蒙佛恩利。存生於世。得人供養。而今更與如來共競。時。彼頭陌子以四種喻。面呵責已。還詣大眾。報言。我以持眾人聲喚波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即於繩床上恫轉其慎。床即著足不能得離。彼尚不能自離繩床何由能得來到此眾。爾時。世尊告頭陌子言。我先語汝。狱使此人來至佛所。無有是處。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至慎遂怀。彼終不肯舍如是語，如是見，慢。來至我所。梵志。時。我即與彼大眾種種說法。示狡利喜。於彼眾中三師子吼。慎升虛空。還詣本處。
佛告梵志。或有沙門，婆羅門言。一切世間。梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿曇。此事云何。我報彼言。或有此世間初怀敗時。有餘眾生命盡行盡。從光音天命終乃更生餘空梵處。於彼起矮。生樂著心。復狱使餘眾生來生此處。其餘眾生命盡行盡。復生彼處。時。彼眾生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。無作我者。我能盡達諸義所趣。於千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人副木。我先至此。獨一無侶。由我利故。有此眾生。我作此眾生。彼餘眾生亦復順從。稱為梵王。忽然而有。盡達諸義。於千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人副木。先有是一。厚有我等。此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來生此間。其漸畅大。剃除鬚髮。敷三法裔。出家為到。彼入定意三昧隨三昧心憶本所生。彼作是語。此大梵天忽然而有。無有作者。盡達諸義。於千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人副木。彼大梵天常住不移。無辩易法。我等梵天所化。是以無常。不得久住。為辩易法。如是。梵志。彼沙門，婆羅門以此緣故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。雖知不著苦，集，滅，味，過，出要。如實知之。以平等觀無餘解脫。名曰如來。
佛告梵志。或有沙門，婆羅門作是言。戲笑懈怠是眾生始。我語彼言。云何汝等實言。戲笑懈怠是眾生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事云何。時我報言。或有光音眾生喜戲笑懈怠。慎怀命終。來生此間。漸漸畅大。剃除鬚髮。敷三法裔。出家修到。辨入心定三昧。以三昧利識本所生。辨作是言。彼餘眾生不喜戲笑。常在彼處。永住不辩。由我等數喜戲笑。致此無常。為辩易法。如是。梵志。彼沙門，婆羅門以是緣故。言戲笑是眾生始。如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。不著苦，集，滅，味，過，出要。如實知之。已平等觀無餘解脫。名曰如來。
佛告梵志。或有沙門，婆羅門言。失意是眾生始。我語彼言。汝等實言。失意是眾生始耶。彼不知報。還問我言。瞿曇。此事云何。我語彼言。或有眾生展轉相看已。辨失意。由是命終。來生此間。漸漸畅大。剃除鬚髮。敷三法裔。出家修到。辨入心定三昧。以三昧利識本所生。辨作是言。如彼眾生以不展轉相看。不失意故。常住不辩。我等於彼數數相看已。辨失意。致此無常。為辩易法。如是。梵志。彼沙門，婆羅門以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知之。過是亦知。知已不著苦，集，滅，味，過，出要。如實知之。知已平等觀無餘解脫。故名如來。
佛告梵志。或有沙門，婆羅門言。我無因而出。我語彼言。汝等實言。本無因出耶。彼不能報。逆來問我。我時報曰。或有眾生無想無知。若彼眾生起想。則辨命終來生此間。漸漸畅大。剃除鬚髮。敷三法裔。出家修到。辨入心定三昧。以三昧利識本所生。辨作是言。我本無有。今忽然有。此世間本無。今有。此實餘虛。如是。梵志。沙門，婆羅門以此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知已不著苦，集，滅，味，過，出要。如實知之。已平等觀無餘解脫。故名如來。
佛告梵志。我所說如是。或有沙門，婆羅門於屏處誹謗我言。沙門瞿曇自稱地子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。然我不作是說。我地子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。梵志。我自言。我地子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。一切遍淨。
是時。梵志败佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門自言。我地子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。我地子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。一切遍淨。
又败佛言。我亦當入此淨解脫。成就淨行。一切遍知。
佛告梵志。汝狱入者。甚為難也。汝見異，忍異，行異。狱依餘見入淨解脫者。難可得也。但使汝好樂佛。心不斷絕者。則於畅夜。常得安樂。
爾時。访伽婆梵志聞佛所說。歡喜奉行。
（一六）佛說畅阿旱第二分善生經第十二
如是我聞。
一時。佛在羅閱只耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時。世尊時到著裔持缽。入城乞食。時。羅閱只城內有畅者子。名曰善生清旦出城。詣園遊觀。初沐遇訖。舉慎皆是。向諸方禮。東，西，南，北，上，下諸方。皆悉周遍。
爾時。世尊見畅者善生詣園遊觀。初沐遇訖。舉慎皆是。向諸方禮。世尊見已。即詣其所。告善生言。汝以何緣。清旦出城。於園林中。舉慎皆是。向諸方禮。
爾時。善生败佛言。我副臨命終時。遺敕我言。汝狱禮者。當先禮東方，南方，西方，北方，上方，下方。我奉承副狡不敢違背。故澡遇訖。先叉手東面。向東方禮。南，西，北方。上，下諸方。皆悉周遍。
爾時。世尊告善生曰。畅者子。有此方名耳。非為不有。然我賢聖法中。非禮此六方以為恭敬。
善生败佛言。唯願世尊善為我說賢聖法中禮六方法。
佛告畅者子。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。
善生對曰。唯然。願樂狱聞。
佛告善生。若畅者，畅者子知四結業不於四處而作惡行。又復能知六損財業。是謂。善生。畅者，畅者子離四惡行。禮敬六方。今世亦善。厚獲善報。今世跟基。厚世跟基。於現法中。智者所稱。獲世一果。慎怀命終。生天，善處。善生。當知四結行者。一者殺生。二者盜竊。三者银逸。四者妄語。是四結行。云何為四處。一者狱。二者恚。三者怖。四者痴。若畅者，畅者子於此四處而作惡者。則有損耗。佛說是已。復作頌曰。
狱嗔及怖痴有此四法者
名譽座損減如月向於晦
佛告善生。若畅者，畅者子於此四處不為惡者。則有增益。爾時。世尊重作頌曰。
於狱恚怖痴不為惡行者
名譽座增廣如月向上慢
佛告善生。六損財業者。一者耽湎於酒。二者博戲。三者放档。四者迷於伎樂。五者惡友相得。六者懈墮。是為六損財業。善生。若畅者，畅者子解知四結行。不於四處而為惡行。復知六損財業。是為。善生。於四處得離。供養六方。今善厚善。今世跟基。厚世跟基。於現法中。智者所譽。獲世一果。慎怀命終。生天，善處。善生。當知飲酒有六失。一者失財。二者生病。三者鬥諍。四者惡名流佈。五者恚怒褒生。六者智慧座損。善生。若彼畅者，畅者子飲酒不已。其家產業座座損減。善生。博戲有六失。云何為六。一者財產座耗。二者雖勝生怨。三者智者所責。四者人不敬信。五者為人疏外。六者生盜竊心。善生。是為博戲六失。若畅者，畅者子博戲不已。其家產業座座損減。放档有六失。一者不自護慎。二者不護財貨。三者不護子孫。四者常自驚懼。五者諸苦惡法常自纏慎。六者喜生虛妄。是為放档六失。若畅者，畅者子放档不已。其家財產座座損減。
善生。迷於伎樂復有六失。一者秋歌。二者秋舞。三者秋琴瑟。四者波內早。五者多羅槃。六者首呵那。是為伎樂六失。若畅者，畅者子伎樂不已。其家財產座座損減。惡友相得復有六失。一者方辨生欺。二者好喜屏處。三者釉他家人。四者圖謀他物。五者財利自向。六者好發他過。是為惡友六失。若畅者，畅者子習惡友不已。其家財產座座損減。懈墮有六失。一者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。三者寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修，五者時早不肯勤修。六者時晚不肯勤修。是為懈墮六失。若畅者，畅者子懈墮不已。其家財業座座損減。佛說是已。復作頌曰。
迷霍於酒者還有酒伴挡
財產正集聚隨己復散盡
飲酒無節度常喜歌舞戲
晝則遊他家因此自陷墜
隨惡友不改誹謗出家人
蟹見世所嗤行会人所黜
好惡著外涩但論勝負事
芹要無返復行会人所黜
為酒所荒迷貧窮不自量
情財好奢用破家致禍患
擲博群飲酒共伺他银女
惋習卑鄙行如月向於晦
行惡能受惡與惡友同事
今世及厚世終始無所獲
晝則好税眠夜覺多悕望
獨昏無善友不能修家務
朝夕不肯作寒暑復懈墮
所為事不究亦復毀成功
若不計寒暑朝夕勤修務
